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從存在到希望 *馬賽爾鮮為國人所熟知，現在就讓我來介紹* 陸達誠 主筆
西元一九四六年，沙特在巴黎曾作一次演講： 「存在主義是否為人文主義」 其中提到了四位當代的存在哲學家，且將他們分成: 有神論(即馬賽爾、雅斯培) 無神論(即沙特、海德格)。 自此以後，馬賽爾就被哲學歷史家列入了當代存在主義者最偉大的哲學家之一。 在中國方面，我看到了一九七五年二月份的「哲學與文化」中一篇唐君毅先生的演講詞，題目是： 〈現代世界文化交流的意義與根據〉 。他說到：「沙特之個人主義思想原是偏見，立論亦自相矛盾，故終歸于其後來投降另一偏向之馬列主義的社會主義。 雅斯培、馬賽爾、馬丁布伯之肯定: 人與人生命心靈間可真實交通，以互為真實存在，以形成互為主體的關係，更為存在主義者的正宗。」 但馬氏之書翻譯出來的很少，而現在已是二十世紀的末期，對此哲人尚無認識，則誠為憾事。 一九七六年我回國後，找到五本哲學著作，介紹當代存在主義，這五位作者是： 勞思光、項退結、鄔昆如、李天命、鄭聖沖， 他們都曾以一章的篇幅介紹過馬賽爾的哲學。 李氏提到：「當德國的存在主義傳到了法國，即出現了馬賽爾與沙特。」這說法是錯誤的，因馬氏之哲學完全是其生命的體驗，不曾承受過那一派，更不曾繼承德國的存在哲學。 馬賽爾學說之特點，即---------- 積極的存在思想，肯定人生的所有價值。 他的思想非常具體，特別著重人際關係和人際經驗。 他用三種方式：哲學、劇本和音樂，來表達他的哲學思想。 他的著作已翻譯成世界各國的文字，中國認識他雖晚些，但並不表示他的哲學過時。 因為就在一九七六年六月十四日在巴黎舉行的「馬賽爾友好年會」中，還有四位博士班學生(希、中非、法、和作者)發表過研究心得。 當一九七三年馬賽爾過世時，很多歐洲的重要報紙和雜誌都以專文來介紹他，再次反省其哲學，表示他的思想並未過時。 法國有一位哲學教授Mme Parain Vial說： 「二十世紀裏法國有兩位哲學家：柏格森和馬賽爾，將在法國哲學史上永垂不朽。」 當代法國的哲學教授對其興趣甚濃，受馬賽爾影響大，其中最有名的呂格爾(Paul Ricoeur)。 在一九七四年馬賽爾去世四個月後，巴黎六個大學哲學系教授集會討論他在二十三歲時所寫的一篇論文： 〈直觀哲學的辯證條件〉 (一九一二) 可見其哲學受人重視之事實。 中國人何以遲遲未介紹呢？原因是：馬賽爾的哲學沒有系統，他用形上日記的方式記錄其反省的經過，靈感四散在每一頁上，令人捉摸不到。 本人論文由雷未那氏(Levinas) 教授指定題目為： 「奧秘與意識」 因其特點就是難以捉摸，故令我感到惶恐。 花了五年的功夫才交卷，通過以後，彷彿解放了似的，使我感到莫大的欣慰。 中國人不了解法國的哲學背景，而要把握其要領甚為困難。法國哲學家費沙(G. Fessard)說得好： 「馬賽爾哲學像水銀一樣，好像抓住了，一下又滑走了。」 事實上，在生命中最可貴，最重要的，就是這捉摸不到的東西，可能這部份就是老子所謂： 「道可道，非常道。」而我在馬賽爾哲學中就發現了這個真理。 因為馬賽爾哲學不屬於任何派別，沒有系統，也沒有主義。 雖然他比較早閱讀齊克果(一九三五)，雅斯培(一九三三)，但這也在他發表了他主要作品以後。二次大戰末期，才接觸到海德格與沙特的作品。 從《存有與虛無》一書中，他看到沙特的思想凝固在可以表達的方程式中(即一句句話裏面)，不再有詢問的特色，而慢慢的退化了。 當沙特如此注重「存在主義」之時，真正有存在思想的哲學家，均拋棄此名稱。 因此海德格明說他並非存在主義者，更非無神論者。 雅斯培說：「存在主義即宣佈了存在哲學的死亡。」 齊克果更說過：「我不是某一家的哲學家。」 他甚至否認自己是哲學家。 馬賽爾在一九四七年與人聯合發表了《基督存在主義》一書；但隨即在一九四九年又否認「存在主義」之名稱。然其一切哲學之基礎乃是存在 所謂的存在，不只是存在，而是存在發現自己的一剎那，Existential，當其存在開始奔流，奔放的時候，在存在拋出去的那一刻，即存在最高峰的一剎那。 所以馬賽爾的哲學，不僅是空間的存在，且是特殊的時間(存在時間的一點)，其存在概念的演變，從開始時時空中的存在到存有化的當下和臨在性存在之強調。 故如他曾說過神不存在，乃指神不活在時空中而已。但神雖不存在，卻「是」！神臨在呢！此乃定義問題，暫不討論。 存有與本質的分別： 存在肯定整體，個體是全面性的臨在，而非抽象概念，理性化的哲學。 故他反對唯心論，因為唯心論已使存在抽象成概念，變得蒼白、無力，而他要回復給存在一個活生生的生命。 一九四九年他出版《存有的奧秘》一書，敘述存在經過, 存有而具有的奧秘性，可以與問題作對比；問題是可以放在前面加以處理的，奧秘是包括問問題的那個人，包括自己在內，不能成為客體性。 中國人大概因缺乏馬賽爾生命中的某些宗教體驗，而他的哲學又如此捉摸不到，故極少有人敢談及或介紹他的哲學。譬如他四十歲皈依天主教前，已受巴哈音樂影響而有過恩寵的經驗。 若沒有很深的信仰，不易體會他哲學中最奧妙之處。我們看到中國在一百年中受到很多的痛苦與壓抑，使青年們易於傾向歐洲反派的虛無主義。 馬賽爾這樣的肯定人生，以仁愛為出發點的哲學，反而不及虛無主義吸引人，但他的哲學頗可與中國力行哲學相合，希望藉此介紹能帶給我們信心與興趣。
我與馬賽爾 在五年研究馬賽爾思想的當中，真是苦樂參半，我的喜樂常是從痛苦中發出來的，也就是在我生命的最深處，我與馬賽爾思想契合之時。我發現我的潛力不斷地湧現，就對我的生命充滿了希望，對我將來要從事的教育工作，也愈來愈有信心，這些都不能不歸功於此積極的思想。 在這五年的研讀生活中，馬師一直在冥冥中指導我，與我有溝通、共融的關係，我彷彿活在他的臨在中。 我曾經見過馬賽爾三次，都在他的家裏。 第一次是與四位教授一起見面，當時我的發言與問題較少。 第二次與他單獨談了一小時。 第三次是撰寫論文的問題，由於他和我的指導老師在若干看法上有不同意見，他建議我們三人有次約會一起討論，不幸在這次約會前他過世了(一九七三年十月八日)，未能得到最後相商的機會。 後來，本人有幸與馬賽爾之家屬，即他的兒子的家庭交往，成為很好的朋友，一九七六年六月，他們參加了我的論文考試。 藉著認識他的家人，即接近他最親近的人，能幫助我了解他活潑的生命哲學，找出馬賽爾的遺跡和其哲學真正蘊涵之所在。 馬賽爾的存在哲學; 笛卡兒的發現存在，是建立在思考、邏輯的方法上，他開始想到我何以存在，即發現別的可能不存在，但我思是不可不存在的，其方法論第一步即「我懷疑」，這種方法論可建立在科學界，但建立在存在界是錯誤的。 因為我存在是不需懷疑的。 馬賽爾的方法就完全相反。他認為倘若我們一開始就懷疑存在，客體和主體間就有了距離，而無法交合起來。 事實上，存在是不需懷疑的，所以我們的第一次經驗不是懷疑而是驚喜，是一種高興得不能自禁的情緒。我與世界的聯繫即是喜悅；而不像荒謬哲學家說的 ~ 存在的是被拋棄的異鄉人。 馬賽爾的出神是自我意識的超越，而與整個世界的融合。這種新鮮的感受是直觀、創造，是朋友之間相遇的第一次經驗，是存在爆現的一刻，存在的富源完全向外奔流，是永恆進入時間，是整個歷史的重新編織，新的時間的開始。 此當下既快速又濃厚，不能用因果律來衡量，而是奧秘在經驗中的出現。他以人與人之間的愛情與友誼的方式來發現存在的經驗。 有時候，人與人在一剎那中邂逅，即中國人所謂「一見鍾情」，兩人在奇妙的場合中，一下就深深的吸引，互相交融在一起，那種溝通的喜樂是發現存在當下的驚喜。不需要很多時間，只需一個微笑，一次握手，一個注視就產生很深、很微妙的默契，且往往締結了很好的友誼與婚姻。 還有一種「臨在」經驗，是在交談中互相交換意見，而慢慢進入深刻的交融。在存有與存有的交流中，雙方完全沒有保留的表現自己，全神貫注的傾聽與付出，整個恐懼感的卸除，這是人與人之間交流的臨在經驗，非常的奧妙。有過這種經驗之後，更難再忍受客體式人際膚淺的交往，能感到一種如失根的痛苦，只有等待新的臨在經驗來臨後，方能彌補這種失落感。 馬賽爾的「being」是「存有」關係而非「所有」、「having」的關係。 一個人領受了一項白白的恩惠，就要聽其自然的發展，而不可佔有它。 附帶可說的是馬氏對人際關係中< 魅力 >的描寫。 當一個人在某一時間的人際關係中變得特別可愛，即其 < 存在存有化 >時，魅力就發展出來了。 馬氏認為人最形上的財富即魅力，是魅力使雙方發現「你」。< 魅力 >來自一遙遠而不可知的根源，從來不能為自己來的；如果別人發覺我有意施展，則魅力消失。 魅力與意識恰好相反，且絕不能要求效果，所以女人和兒童比男人更有魅力。 馬氏用魅力來解釋生命中最富有，最存在性的時間，那是人存在的「當下」，人生命中最富有的美質向外奔流，可以說是他永恆光輝出現的一刻，為其存在時間中的新「點」。 接著解釋存在時間的深度：「絕對的現在」顯出存在時間的深度，是存有化的那一刻，整個歷史濃聚的一「點」，歷史的終點，在此點超前出現。每天機械性的普通時間變化成為存在性的時間，可以說是被存有咬住，再也不會鬆開，故人之恆常是可能的。 在「絕對的現在」這樣一個奧秘的時間之中，主體不考慮一切將來會發生變故的因素，因他已發現了他歷史的終點，因此他能作基本之抉擇，與終身的奉獻。 當人經過一個如此深刻，絕對之存有的經驗，他真正地活了起來。 在存在中發現了一個「你」的「範疇」，我同你的密合超越你我，也同時必須是你我的參與，此即「你之形上性。」 「你」的最深經驗是超越兩個主體主觀的意願，與主體之自由。此奧秘是可遇可欲而不可求的。 當驚喜的剎那過去後，時間變成考驗的過程，然而臨在仍會不斷地再出現，因為存有的奧秘已化身到時間之中。 忠信乃臨在經驗之積極的移長。 希望的哲學 當代很少哲學家會將希望與哲學相連。 由於屢次戰爭摧毀了一切價值，人就感受存在的壓力，生命沒有方向，沒有前途，沒有意義。 馬賽爾之哲學架構在四十歲以前形成，而其希望哲學則在四十歲以後，受洗且有了宗教信仰時才形成的。 形上學不是別的，就是驅走絕望之魔。 馬氏認為「希望」一詞最能代表，他的奧秘哲學。 Louis Chaigne曾說是馬賽爾在本世紀把法國思想從荒謬和失望中拯救出來。 如果我們略加反省，便會看到人常常有絕望的可能。時間不斷在考驗存在，使它面臨失望的事實。 人在中年以後，更常會受到空無感的侵襲。 此外出賣、背信、隔離、死亡等常誘惑我們走向失望。 每當馬賽爾在感到生命壓力難以忍受時，他就需要藉聽音樂，看書或與朋友來往，把自己從不存在中拯救出來。 他之可作為希望的先知，正因為他曾經忍受過多少失望性的痛苦與存在的磨蝕，這種痛苦是科技無法解決的。如果強要以科技掌握全部生命，當生命脫逃出來時就會面臨失望。 技術把現存世界看成一堆問題之總合，把存在看成了問題，就是把整個價值降低了，且科技永遠看不到事物背後有更深的價值。故他反對科學主義，直到晚年較緩和地承認我們的存有亦需靠科技的幫助。 當我們臨到深淵和悲劇的壓力，只有靠潛力跳躍出來，就是「肯定」。 「肯定」不僅靠一個人的力量，且靠外在的力量，構成超越性，在最不可能的希望前，「肯定」使自己從絕望中跳出來。生命中有陰影，也有希望，我相信在存有中一定有與我一起肯定的實在。譬如我的親人生病了，我相信他的病一定會好。 我相信在失序的經驗中，次序將被建立，「實有」同我在一起。 這是肯定，稱為真正希望之先知性的迴音。 希望衝向無形的世界中，真正的希望不屬於我們，是來自「絕對的你」，在宗教中是神，在人生經驗中即絕對的希望。 「絕對的你」與我站在一起，肯定生命，肯定將來。 正是由於近來在思想史上出現了著名的悲觀主義者，如尼采，把界限經驗推到了極致，使我們了解失望、死亡，是最高肯定的跳板，從這跳板可跳到最高的希望。在人的極限充分顯示出來時，予人精神的超越能力，一個最高、最大表現的機會。 因此希望與失望不能分開，希望是建立在人為希望的廢墟之上，在一切的不可能中肯定可能, 乃是人的形上希望。 希望是沒有武器的人的武器，當一個人被強迫解除武器時，他唯一的武器就是希望。例如：二次大戰時，猶太人飽受迫害，在一本《猶太少女受難日記》中，記載著安娜的一段話：「無論如何我還不放棄，因我繼續相信，人性內在的善良。」此話正表現了馬賽爾之希望哲學。 這些都不是科學、電腦統計出來的證言，完全是先知性的肯定。還有當她進毒氣房的那年，寫道： 「世界愈來愈荒蕪，我聽到隆隆砲聲愈來愈近，可能在宣佈我們的死亡，我同情成千成萬人的痛苦，但當我們仰首望天，我想：這一切要改變，一切要重新變成好的，甚至這些野蠻的日子要結束，這世界重新要回到秩序、寧靜與和平。」 在不可能的希望中表現出希望，即馬賽爾的形上希望。 希望與「絕對你」的關係，使宗教意識與哲學結合了。除了希望的跳躍之外，尚需從另一源頭來的其他力量相配合。就像安娜在日記上曾寫道： 「天主不會拋棄我，也絕不拋棄我。」這個力量是否來自別處呢？顯然不光靠她自己吧！
形上之光 光的概念是在馬賽爾六十歲後才進入其對人際關係解釋的思想中。 在其一生哲學的追尋中他一直被某種光吸引著。 愈來愈清楚地，這光為他變成了一個面容，一個注視，這不是別的，他稱之為「基督之注視」， 「引導我一生的是神的光」。 基督是存在的，在時空中活過，因死亡及復活，而超過了歷史，進入永恆，成為永恆的存有化。 有了光才有奧秘。因為有光，他的希望、喜悅達到圓滿的程度。 他不像海德格那樣重視焦慮、憂慮的感覺和分析。 他對生命的喜悅是思想的特點。 他提倡的第二反省是將存在經驗內在化，極深地將之化入生命中。 不需要語言，而是靜默。 在他許多劇本的最高潮，多以靜默來表現最濃厚的溝通的深度。 存在思想內在化，是靜默。在靜默的最深處，形上之光破衝而出，這是直觀、靈感，成為一切創造之根源。 形上反省最深的境界，即通過內歛而來。在宗教上即很深的祈禱，濃密的結合，返回自己與深處的「你」相遇了。此時主體不再是孤獨，而是形上主體際的關係。 這段哲學是人生的經驗，也是宗教的經驗。光是超越的，是自由的，在又好像不在，是光明又像黑暗，與臨在的經驗相似，奇妙的有辯證的兩面性。 當它來臨時，我得到完全的疏鬆和憩息。 由形上之光的反省，馬賽爾發揮了許多有關慷慨的哲學理論。 沙特把別人看成地獄，把予人恩惠看成叫人做奴隸。 馬賽爾認為別人是可能給我一種臨在的經驗的主體。 他注重恩惠，給別人的是超越物質，象徵整個我與你同在，故人整個生命應該是慷慨、大方、開放的給與。 我們亦可作光源、光的中介人，使形上之光通透我們而照及他人，不只是領受光而已。 在其「羅馬不再在羅馬」一劇中有一男主角巴斯噶對一親戚的對話： 「最奇怪的是在我認為受召喚的當天早晨，我有了一次意外的邂逅，那是一位年輕修士驚人的表情，大大震憾了我一直到靈魂深處，以致雖然我普通沒有與陌生人談話的習慣，這一次我無法阻止我自己向他說話。你無法想像那瘦弱的面龐所透射出來的微笑的純潔……，這是基督的微笑。 」 馬賽爾逝世前三年出版的自傳末章寫道：「基督之光，當我口述這幾個字時，我感到一陣異常的激動。對我來說，基督並不是一個我對之能專注的客體；而是一個光照人者的光，他又能變成一個面容，更確切地說，一個注視。」 這光注視過他，擁抱過他，吸引他前進，幫助他進入永恆。 光是臨在的根源，臨在的嚮往；存有的最後面目是一個大合唱或一個交響樂隊在交響曲中，表演的人即每個個體，每個樂器所發出的音完全協調、溶合在一起，成為一首交響樂。 此交響曲即創造的神本身，在大圓滿中，個體並未消失，而與整個主體際的關係交融、合一、籠罩在光之內。光給我們希望、喜悅，這是個體與群體際關係的圓滿。 他在受洗前寫日記說： 「支持我最大的力量，是不願站在出賣基督者一邊的意志。」馬賽爾不願意出賣基督，因他在基督信仰中尋到了與痛苦一起存在之奧秘，他看到基督釘在十字架上受苦的面容，和似乎毫無魅力的注視，吸引了成千成萬的崇拜，使無數的靈魂復活，有了光明，有了希望。但祂付出的代價有多大，基督希望的諾言： 「我要和你們在一起，直到世界末日，你們將會受苦，但不用害怕，因我已戰勝了世界。」 馬賽爾一生活著真理的哲學，雖然他已過世，與基督共存於一永恆的臨在；與基督一起，把光照射在人間。 今晚他在冥冥之中與我們在一起感受希望的奧秘，分享光源的光。 希望我們能藉這個 < 心靈甘泉交流坊 > 的魅力; ,把他的哲學 思想 觀念 導引進人人的心坎; 傳揚到世界各地，更希望同學們能努力從事翻譯研究的工作，使人人了解馬賽爾希望的哲學。 1976.9演講，1980.3鵝湖; 2003.6.14 www.videaledu.org世界教育交流道
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